Страница Луга Врана
О месте и роли России в прошлом, настоящем и будущем






О ложной официальной истории | Русская цивилизация | Вопросы Иудейства | Теономия | Аналитика

Трибуна | Галерея


О древних культах и Русском Православии


Общие принципы

Русское православие как особое явление духовной жизни России, как яркое выражение концентрированных качеств и характерных особенностей Русской цивилизации, формировалось на основе общего для Русской культуры принципа включения. Этот принцип противоположен европейскому принципу исключения (вытеснения), наложившему резкий отпечаток на все стороны цивилизации Запада (в узком смысле, без России).

Для Русской духовной культуры, как и для Русского типа государственного строительства, принцип включения оказался фундаментальным, основообразующим. Вопреки недвусмысленно выраженным стремлениям христианских миссионеров применить характерные для христиан Европы методы вытеснения и истребления, несмотря на разрушение языческих храмов и сожжение идолов, — всё же традиционные религиозные культы на Руси сохранились. Пусть под крышей торжествующего победу христианства, но старые верования удержались в народе. И они не только устояли, но оказали такое мощное влияние на изначально греческую форму христианства Руси, что как-то исподволь, постепенно изменили сам характер новой веры, сделали новую веру как бы вариантом старой, привычной народу, с легко узнаваемыми богами. Христианские церкви часто строились на месте разрушенных языческих храмов, при этом население продолжало приходить на старое священное место, связанное со старыми добрыми богами.

В Европе язычество тоже боролось с христианством, но там островки старых культов сохранялись как бы подпольно, не затрагивая, по крайней мере, верхнего слоя официальной религии. А на Руси, под воздействием её глубинных влияний, христианство не столько вытеснило языческие культы, сколько слилось с ними, образовав в результате совершенно новое и оригинальное явление культуры — русское православие.

Древнейшие местные языческие культы: плодородия, солярные, лунные, — соединившись с принесённым извне христианством, породили могучий сплав новой духовности целого континента. И грандиозная сила этой культуры берёт начало в неисчерпаемой силе самой земли.


Древние основы: Солнце (солярные божества)

С глубокой древности солнечные культы были важнейшей составной частью религии славян, скитов-скифов, сарматов. Другие народы, например, финно-угорские, балтские, тюркские — также основывали своё мироощущение на солярных культах. Поэтому культы Солнца имеют такое громадное значение для русского православия, включившего в себя все основные течения религий континента с древнейших пор. [Справка: слова бог, дый, вит, гаст — означают «бог».]

Славянская языческая традиция знала много солнечных божеств.

СВАРОГ (у арийцев Svar-ga) = ДЫЙ = ВАРУНА = УРАН (ВРАН) = НЕБО

Сварог иногда назывался Верховным богом, что звучало как Вышень-Вышний (у индоариев — Вишну). С ним связано понятие Ум (Оум-Аум) — абсолют, духовная первооснова Мироздания. Одним из его имён было Иствара (Творец), у индийцев — Ишвара.

Сын Сварога — Даждьбог (Дажьбог, Ясунь, Ясный), бог Солнца вообще. Известно близкое слово, сохранившееся в балтских языках: дагс — «жечь». Изображался как всадник с большой головой-солнцем. Дажьба (Ясна) — супруга Даждьбога, её изображения обычны на народных русских вышивках. Ладо-Ладобог-Лад, брат Лады (Великой Богини) — бог войны (его символ — лев с мечом, что совпадает с иранской солярной эмблемой), тождествен Даждьбогу. Одним из имён Даждьбога было Крышень (у индоариев — Кришна).

Вероятно, другим именем Даждьбога является Хорс (солнечный конь). Символом Хорса был круг. Корень «хор» относится к числу древнейших и распространён во всех современных языковых семьях Евразии. Означал он Солнце. В Египте был солнечный бог Хор (Гор). Корень хор во всех языках означал также и другие связанные с Солнцем понятия: благо, добро (русское хорошо), круг, вращение (хоро, хора, хоровод, хоромы, храм), боевые солнечные качества (хоробрый-храбрый, хоругвь, хорохориться). От этого корня происходят названия городов и стран: Хорезм, Хорасан (Иран), Хорог. Имена солнечных божеств: Хормуста-тенгри (монголы и тибетцы), Хурмас-Хюрмас (буряты), Хермес-Гермес (Эллада), Курбусту (тувинцы), Хормусда (манчжуры), Хурмаста (согдийцы), Курбустан (алтайцы), персидский Хурсет (сияющее солнце). Многие имена исторических персонажей происходят от этого же корня: Хорив-Хорват, хариты (эллинские богини добра и милости, дочери солнечного бога Гелиоса). Вероятно, слово гарный (харный) в значении хороший — той же природы. Город Корсунь-Хорсунь («город Хорса» — Херсонес), Корчев (Керчь), библейская гора Хорив (где Моисею явился из горящего куста Бог). Карское море — того же корня хор, кстати, оно на севере, в древнем Подсолнечном царстве. И Карелия — из того же семейства. Может быть, и Корея...


СЕЗОННЫЕ СОЛЯРНЫЕ БОЖЕСТВА:

Коло — зимнее Солнце; возможна его связь с богом Зимы по имени Сивый (индийский Шива);

Ярило, Ярила (Кострома, Облупа, Лель, Герман) — весеннее Солнце; весенний праздник Ярила;

Купала, Купалобог — летнее Солнце; его майский праздник связан с водой;

Радагаст, Радогощ — осеннее Солнце. Праздник Овсень (славянский Новый год) делился на

Великий Овсень (день Покрова, или Воздвижения, или праздник обжинок) и Малый Овсень (неделя перед Покровом).


Белбог (Бел — «Солнце», белый значит «солнечный»). Он же известен как Итра — солнечный бог, аналог иранского Митры. Иранцы изображали Митру как человека с головой льва (лев — ещё один символ Солнца), а в Европе Итру — как Белбога-Свичиуса — человеком с пылающей головой, с сияющим венцом. Символом Белбога-Свичиуса-Итры была свастика. Названия морей: Белое и Балтика — имеют солнечный корень бел и восходят к древним временам Гипербореи, северного Подсолнечного царства. Этот же корень присутствует в имени семитского божества Баал-Ваал, от которого произошёл Вельзевул. От этого же корня — и названия: Валдай, Валаам, Балканы. Имя народа болгар — от корня «бел».

Святовит (Световит) — бог Солнца, сын Бога Дыя Сварога. Изображался в виде человека с четырьмя головами. Его символом был четырёхконечный крест. Известны Святовитовы кресты, датируемые 5 — 4 веками до Рождества Христова. Атрибутом Светлого бога был священный белый конь.

Коляда — старый солнечный бог, покровитель мира, дружбы и согласия. Колядовать, колдовать — молиться Коляде. Колядки. Колдун — жрец Коляды. Коляда, вероятно, есть другое имя бога Коло, либо что-то весьма близкое Коло (около). У украинцев — Колодый (Дый — «Бог», Коло — «Солнце»), чей символ колода. Коляда — праздник зимнего солнцеворота.

Колобок (Коло-бог), он же Сотворь, — солнечный бог. Изображения представляют его в виде Солнца, скачущего на коне. Самое архаичное изображение: голова-солнце с лучами-волосами, ручки в виде крабьих клешней, птичьи ножки.

Выглядит очень похоже на древнейшие ханаанские изображения Шимшона-Самсона, бога Солнца-Шемеша, у которого, как известно, вся сила была в волосах-лучах.

Вероятно, Сотворь-Колобок есть ипостась бога Коло.

Солнце-младенец обозначалось особым божеством, сыном Ярилы и Иры (Божуни-Подаги) богом Исусом (в Западной Европе это божество называлось Езус). В христианскую эпоху это божество слилось с египетским Гором (сыном Исиды), умирающим и воскресающим Осирисом (братом и мужем Исиды), со Спасителем-Христом эллинских дионисийских культов и орфизма, и с иудейским Ешуа (?). Так сложился соединённый образ Иисуса Христа в его младенчестве.

КОРЕНЬ «КОЛ»

Кол — у славян ось Мироздания, около — вокруг Кола.

Все слова этого корня связаны с вращением, с кругом. Примеры:

коловрат («вращающийся Кол»), колесо, кольцо, кольчуга, колокол («круг у круга»), колодец, колода, колдун-колядун, колено, колесница, колымага, колос, колыбель, колобок, колпак, колчан, сокол («летающий у солнца»), даже иноязычные (коллектив, коллегия, коллизия, коллапс и коллекция).

Множество географических названий Евразии имеют в своей основе этот древний корень, означающий зимнее, северное Солнце, светило Подсолнечного царства, Гипербореи: остров Колгуев в Баренцевом море, Кольский полуостров, река Кола на Кольском полуострове, река Колва (приток Вишеры в Пермской области), река Колва (приток Усы в Ненецком национальном округе), река Колыма.

Другие названия: Колагеран, Колбча, Коленга, Колендо, Колка, Колмогоры, Кологрив, Колодня, Колозеро, Колокша, Коломак, Коломна, Коломыя, Колояр, Колпино, Колпь, Колтасы, Колутон (два), Колхида, Колывань, Колыон, Колыч, Колышлей (два), Кольга (два), Кольчум, и многие другие...

Народ кельтов славяне называли колотами.

С солярным культом связано и древнее имя Кол, Коля — лишь позднее соединившееся с греческим именем Николай (имеющим, как казалось некоторым, ту же солнечную природу через созвучие «кол», но в действительности происходящее от имени божества победы Ники).


КОРЕНЬ «САР» (Сар — Солнце — царь)

Древнейший корень сар распространён чрезвычайно широко и лёг в основу множества имён, географических наименований и других слов. И всюду его наличие свидетельствует о следах древних евразийских солярных культов. Этот ностратический корень гораздо старше образования современных языковых семей. Поэтому он присутствует во всех языках (арийских, уральских, семитских, тюркских), и всегда в одном значении.

Города: Сарды — столица Лидии; Саркел — город Хазарии, русы называли его иначе: «Белая Вежа» (основа обоих названий — характерный солнечный корень, в одном случае «бел», в другом — «сар». Кел, кала — «крепость», как и вежа — «башня»); Сарай — столица Золотой (Жёлтой, Солнечной) орды; Сарай — «дворец» (тюркск.),

Сара

Сарагоса

Сараево

Сараи

Сарана

Саранск

Сараны

Сарань

Сарапул

Сарата

Саратов

Сарны

Саров

Сарпа

Сарс

Сару

Сары

и т. д.


Саар — река во Франции. Река Сара в Сариоле. Сариола (Лапландия). Саргассово море.

Саронический залив в Эгейском море. Саранчозеро. Остров Сааремаа. И т. д.

Сары — «жёлтый, солнечный» по-тюркски.

Сарыч — птица семейства ястребиных, канюк.

Саранча.

Сари и сарафан — женская одежда.

Саронг — мужская одежда типа юбки.

Имена: Сар, Саргон, Сарданапал, Ассархадон, Сардури, Саркис, Сара, Сарра.

Сарасвати и Саранью — арийские женские божества.

Сарама — верный слуга Индры, пёс. И т. д.

Народы: сарматы, сарацины, сарды (Сардиния), сарагары-сарагуры (булгары) и т. д.

Титулы: от древнего корня «сар», что изначально значило «Солнце», происходит русский титул «царь» и древнесемитские титулы «сар, шар, шарру, шер». Логика перехода термина с Солнца на человека-властителя проста и понятна. Во все времена и во все эпохи люди именовали своих владык «Солнцем, солнцеподобным, ослепительным» и т. д. Вспомним сакского вождя из погребения в Иссыкском кургане (вождя-солнце в костюме из золотых пластин; золото и жёлтый цвет означают Солнце, власть), и французского короля-Солнце Людвига Четырнадцатого. Любимая поговорка всех претендентов на единоличную власть: «на небе одно Солнце, на земле один царь (король, каган...)».

На древнерусском языке титул «царь» произносился как «сар»: «Жил-был сар, у сара три дочки...»

Корень сар известен также в форме сур. Одно из имён Солнца у славян было Сурья (индийский бог Солнца также назывался «Сурья»). Отсюда город Сурож (Судак) в Крыму. Известен и ритуальный солнечный напиток древних славян сура (сурица, сурыня), который в Индии назывался сура, или сома. Древняя страна Сур — того же солнечного корня, ныне это Сурия (известная в России как «Сирия»). Другая великая страна древности: Ассур (Ашшур) — известная русскоязычному читателю как «Ассирия». В Англии — сэр, во Франции — сир...

Все эти солнечные корни (хор, кол, сар, бел), как и многие другие, — древнейшего ностратического происхождения, то есть, возникли ещё до образования ныне существующих языковых семей.

С сакральным Солнцем прочно связано представление о вращении. Солнце, вращаясь вокруг Земли, лучами своего света наматывает на Землю Время, слой за слоем, день за днём. Или же иначе: Земля, вращаясь вокруг своей оси, лучами солнечного света день за днём наматывает на себя покрывало Времени. А вращаясь вокруг Солнца, Земля наворачивает на себя уже большие временные слои — годовые кольца.


[Дополнение: О САРАФАНЕ

Индийская женская одежда сари называется так потому, что она представляет собою длинный кусок ткани, плотно обматываемый вокруг тела (фиксируется факт вращения), и чаще всего жёлтого или красного, солнечного цвета. Корень слова — сар.

Русский сарафан выходит из того же корня «сар», но смысл этого слова более сложен. Слово «сарафан» связано с понятиями «сожжения», и сама эта одежда связана с огнём, пожаром, с «пылающим Солнцем» в полной силе. Основа слова: «сараф» — от сар. Ещё в Новое время в Персии словом сераф обозначались меняльные денежные лавки (в смысле: «сжечь» деньги?).

Интересны ивритские параллели: срифа — пожар; нисраф — сгорел, сожжён; сераф — «ангел сжигающий» (древний иврит, множественное число: серафим; от сераф, → «жираф»); сорэф — сжигающий, зажигатель, сжигает; сараф — сжёг; сэрэф — грамматический корень-«шореш».

Современные эстрадные танцовщицы одевают очень короткие «сарафанчики», похожие на мини-платья, практически на голое тело. Это выглядит эротично, но ничего общего с историческим сарафаном и особым танцем сарафанного типа не имеет.

Сарафан не был носильной одеждой женщин. Он был специальной ритуальной одеждой для солярных культовых танцев особого типа, с характерным вращением танцующих вокруг оси. Носильной же одеждой женщин были длинные платья, называющиеся на Руси рубашками, рубахами. Это общеевропейское слово, означающее платье-одежду (преимущественно, но не исключительно, женскую): рубахароба (robe).

Поверх этого длинного и довольно узкого платья-рубашки, имевшего чаще всего рукава, одевали широкий и тоже длинный сарафан, рукавов не имевший. Сарафан, символизирующий пылающее Солнце, двигающееся по кругу жизни, всегда был яркого цвета (с преобладанием жёлтых и красных тонов). Насколько можно судить, сарафан был торжественной, ритуальной, праздничной одеждой далеко не для всех женщин, а только для особо уважаемых и почтенных. Его делали из самых дорогих и красивых материалов. В дальнейшем сарафан стал царской одеждой, повседневной одеждой цариц и царевен, ещё позднее его сделали просто декоративной одеждой для всех и, в первую очередь, для профессиональных танцовщиц и певиц фольклорных ансамблей.

Для платья-рубашки на Руси был выработан свой особенный танцевальный стиль: плясунья передвигалась специальным плывущим шагом, незаметным для наблюдателя.

Для сарафана же, как было сказано выше, характерен танец с вращением, при котором весь подол сарафана, от пола до лифа (а пояс для сарафана обозначается не на талии, а под грудью — что ещё удлиняет подол; либо пояса не было), поднимается вверх и расправляется вращением горизонтально. Образуется своего рода вращающийся плоский диск, символ Солнца. Солнечная раскраска сарафана ещё усиливает это впечатление.]


Древние основы: лунные культы

Древнейшие культы плодородия практически неотделимы от лунного культа. Последний включает и систему взглядов на так называемые Лики Луны, связанные с фазами лунного цикла. Луна покровительствует второму дню недели, понедельнику.

ФУНКЦИЯ ПЛОДОРОДИЯ

Богиня Мать-Земля (Земина, Лада, или Протева, у индоариев — Притхиви) — является одним из древнейших символов земледельческих культов плодородия. Богиня Земина изображается чаще всего в виде красивой женщины с корзинами фруктов и других плодов изобилия, стоящей на повозке, запряжённой быками. Ритуалы культа плодородия совершались обычно на полянах.

ВОДА — религиозный комплекс, в котором в тугой узел сплетён целый ряд индоевропейских культов плодородия (что символизирует кельтская богиня Габис — женщина с корзиной плодов или рогом изобилия в руке, стоящая на ладье); культы специально женского плодородия и женской сущности; занимающие важное место культы нескольких богинь войны, жестоких и безпощадных (Рианнон, Ладона, Тельтаун; либо другая триада: Неметона, Морриган, Бодб); не менее значимые культы трёхликих богинь, совмещающих функции плодородия, магии (стихия Воды), и покровительства войне (Маха, Проксима, Дервона, Нискья). При этом, Нискья является специализированной богиней Воды.

Таинства водных культов плодородия совершались обычно в священных пещерах, ассоциирующихся в подсознании с женскими половыми органами как символом плодородия. При этом ритуальный вход в пещеру магически отождествлялся с соитием, оплодотворением.

Легко заметить, что культ богини Земины-Протевы-Лады без большого противоречия и ущерба соединяется с более разветвлённым и развитым культовым комплексом Воды. Тем не менее, во многих местностях Земину отнюдь не отождествляют с Габис, и культы Земины и Габис могут отправляться параллельно.

ВАНЫ, водные божества плодородия, объединяют культы Плодородия и Воды. Ньёрд, бог моря, и Нертус, богиня процветания и изобилия, породили Фрейю («Госпожу», изображавшуюся обычно в виде обнажённой женщины верхом на огромном коте), Фрея («Господина», бога плодородия и плодородной силы) и Фриггу, жену Одина, тоже в образе обнажённой женщины, но летящей верхом на прялке.

Фрейя во многих местностях Европы почитается как Великая Мать. Славянским вариантом Фрейи (и как водного божества, и в качестве божества плодородия, и как Великой Богини) является Мокошь — богиня влаги, прядения, овцеводства.

Плодородные культы воды требовали запрета на оружие (противопоставляя рождение и убийство). Пролитая кровь считалась осквернением алтарей богов плодородия.

СОБСТВЕННО ЛУННЫЕ КУЛЬТЫ

ЛУНА (Летящий Дом, Рогатая Богиня, Небесная Корова, Серп) — неразрывно связана с культом Быка, или Тельца (фаллический культ плодородия, животворящей силы, выражаемой устойчивым образом колонны — этой основы античных архитектурных стилей), серебром (слово происходит от серп, означающего Месяц-Луну; аргентум — от корня арг-арк «дуга-лук-полумесяц»), являющимся собственно лунным металлом (самым магическим из всех металлов), с Водой (этой лунной магической стихией). Серп, образ Рогов, Месяца, Луны, — является в то же время сельскохозяйственным инструментом. Таким образом в образе серпа смыкаются два сплетённых жизнью культа: Луны и плодородия.

Сложнейший культовый комплекс Луны включает в себя и образ Великой Богини Подаги-Божуни-Иры-Исиды, изображаемой часто с младенцем Солнце (Гором-Исусом-Езусом) на руках, и культ Матери богов Реи-Кибелы, и кельтскую богиню Дану — мать всех богов, и Великую Мать Бенду, и фракийскую богиню Котито (с обрядами крещения водой), и Богиню-мать Терейю. Луна и сейчас ещё в представлении верующих есть Мать Солнца.

В комплекс Луны входит и группа культов Дикой Охотницы (Небесной Охотницы), которые заменяют постепенно вытесняемые лесные культы. Дикая Охотница-Артемида-Артио (Медведица) — Диана («Свет») связана с медвежьей богиней, что ещё более роднит её с лесными культами. Охотница Артемида изображается молодой женщиной в коротком хитоне и в охотничьей обуви (с ремнями вокруг голени), с копьём и сигнальным рогом в руках, и с полумесяцем на голове («месяц под косой блестит...»).

Луна, Летящий Дом, — тесно увязана с культом Быка-Тельца, почитаемого в образе серпа-рогов и колонны. И мистический образ Быка, и Луна неотделимы от плодородия и связаны тем самым с культами земледелия и Воды. Эта связь подтверждается тесным сплетением в комплексе сразу нескольких культов плодородия и экстатических мистерий. Сравним это с оргиастическими культами Диониса (позднее объединённого с римским Вакхом и италийским Инуем), бога с рогами Быка (широко известны экзальтированные служительницы дионисийского культа, принимавшие участие в мистериях, менады-тиады-вакханки).

Таким образом, в колоссальном лунном комплексе увязаны воедино и культы женского (земного, пещерного и водного) плодородия, материнства; и культы женской воинственности; и фаллические культы мужского (небесного) плодородия. Женская сила Земли и Воды сочетается с мужской силой Неба. Земля служит основой для Неба. Рога-полумесяц-чаша Земли, Воды и Луны поддерживают Крест (как символ Неба, Бога и Человека) — это наиболее яркий символ русского православия. Крест Неба и Бога вырастает из Чаши полумесяца (рогов).

Один из основных атрибутов Луны — серебряные рога с диском-щитом между ними. Культовые животные Луны: бык, корова и серебристая (серая) лошадь.

Лошадь, кроме того, есть важный атрибут культа Солнца (но белая лошадь).

Ваны, боги плодородия, боги Воды, — соединяют в своих культах солярные и лунные мотивы, сплетают их воедино. Некоторые из ванов в поздней нордической традиции напрямую описаны как божества Солнца.

Луна выступает в разном обличье, выражая лунные фазы — Лики Луны.


ЛИКИ ЛУНЫ (АСТРОЛОГИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ)

Новолуние ●. Это — знаменитая Чёрная Луна. Связана с именем божества Лилит. Ассоциируется со свободой и независимостью. Но такой путь чреват чрезмерным акцентированием своей независимости, своей личности и своих достоинств — что быстро приводит к одиночеству и разочарованию.

Первая четверть. 1 — 7 дни лунного месяца. Богиня Артемида (Арктемида, Арктио — «Медведица», от арктос — «медведь»), или богиня Диана (дио — «божество», «Свет»). Легкомысленная и безжалостная богиня-охотница; азартно и с удовольствием охотится за всем встречным, захватывая добычу в свою собственность.

Вторая четверть. 7 — 14 дни месяца. Гера или Гестия (Веста) — богиня, связываемая с материнством, супружеским долгом и семейным образом жизни. Гестия — хранительница домашнего очага, а Гера — один из главнейших символов красоты.

Полнолуние ○. Это — Белая Луна. Богиня Селена. Девственность, безущербность, воинственность. В то же время, с полнолунием обычно связывают усиление магической составляющей нашего мира и активизацию тёмных сил. То есть, предполагается, что непорочность влечёт за собой жестокость. Белая Луна — зеркало Мира, отражающее и даже усиливающее все его свойства: как хорошие, добрые, — так и пороки, грехи, преступления.

Третья четверть. 14 — 21 дни месяца. Персефона-Прозерпина, жена Аида-Плутона, бога Преисподней. С нею связывают видение жизни без иллюзий, спокойствие души, равновесие. В то же время, в этом образе видят вечную драму умирающего и воскресающего божества, символа вечного противостояния и противоборства Зимерглы и весеннего возрождения — Земцерлы.

Четвёртая четверть. 21 — 28 дни. Геката, божество перекрёстков, демонов Ночи. С этой богиней связана память об усопших, умиротворение. Геката покровительствует колдовству, магии, целительству. Она — символ свободного выбора. Но следует помнить и о коварстве мрачной Гекаты, о том, что реализация свободного выбора влечёт за собой неминуемую расплату. И что за свой выбор часто приходится платить дорогую цену.


ЛУННЫЕ ТАНЦЫ

В лунных культах применяются особые танцы со специфическими наступательно-отступательными движениями маятникового типа, по принципу качелей. Сами качели как таковые были характернейшим атрибутом оргиастических культов Луны и плодородия. А ритуал качелей усиливал плодородную силу и мужчин, и женщин, и способствовал зачатию...

Ритуальное использование качелей всегда вызывало резкую негативную реакцию христианской церкви. Само слово «качели» означало не детскую забаву, а именно соитие, то есть, с точки зрения Церкви, разврат, совершающийся в рамках языческих культов плодородия. «А как к тебе ся наша грамота придёт, и ты б в Шуе по улицам и по торжкам, и по крестцам, и по переулкам, и в Шуйском уезде велел кликати бирбчем по многие дни, чтоб всяких чинов люди ныне и впредь в навечери рождества Христова Коледы и Усени и в навечери Богоявления Господня Плуги не кликали, и бесовских сквернословных песен николи не пели, и в субботу в вечер против воскресных и в праздники бань не топили, и в воскресные же дни и по Господским праздникам платья не мыли и матерны не бранилися, и пьяные б люди всякого чину не ходили и бород не брили, и на качелях не качалися...» (из грамоты царя Алексея Михайловича шуйскому воеводе Змееву, 1649 г. Разрядка моя).

«Есть обычай богомерзкий в странах наших российских, в городах и селах, и в деревнях. Ставят некие виселицы, называемые просто качели, на них и малые, и великие привыкают качаться с большой опасностью для здоровья, часто и жизни лишаясь, и всегда с грехом. То, что в древности идолослужители в честь своих богов делали, мы и сейчас совершаем» (Симеон Полоцкий).

В сознании народа образ качелей и сейчас тесно связан с половым актом, что находит выражение в безчисленных частушках на эту тему.

Возвратно-поступательные движения лунных танцев, как и качели, содержат в себе идею приливов и отливов, с древнейших времён тесно связанных в сознании человека с влиянием Луны, с её оплодотворяющей Землю ролью — с приобщением человека к Богу.


Постоянным элементом русских орнаментов является центральная фигура Дажьбы.

На данном изображении Дажьба расположена между двумя фигурами Дажьбога-Ясуня.


О Деве Марии

Образ Девы Марии чрезвычайно важен для всех ветвей христианства. Его значение невозможно переоценить. Но вопреки тысячелетней религиозной привычке рождаются вопросы.

Почему Мария, мать Иисуса Христа, — дева? Почему она непорочная, целомудренная, девственная? Она — замужняя женщина. У неё есть несколько детей, братьев и сестёр Ешуа. И, наконец, она родила Ешуа. Родила его она не в результате непорочного зачатия. Такое зачатие, партеногенез, очень редкий у людей, приводит к формированию плода — точной копии матери. Плод непорочного зачатия всегда женского пола. Рождается девочка. А родился мальчик Ешуа. Зачатие было с участием мужчины...

Почему она Мария? Мария или всё же в оригинале Мирьям? Если Мирьям, то она связана с семитоязычным миром. Если Мария — то исключительно с индоевропейским.

[Дополнение: общепринятое мнение о том, что женское имя Мария происходит от Мирьям, основано на ставшем давно всем привычным намеренном введении людей в заблуждение. Мирьям — семитское имя и известно в семитоязычном мире. Мария — арийское имя и известно в индоевропейской среде. Эти два имени никак не пересекаются. Те же имена, что пришли в Европу из еврейско-семитского именослова, отличаются характерным звучанием и легко узнаваемы: Иосиф, Моисей, Иаков, Эммануэль, Мордехай, Биньямин, Хава, Ривка...

В тогдашней Палестине, в основном семитоязычной, и индоевропейское влияние было, правда, достаточно сильным: пеласги-палешет-пылиштим (филистимляне) дали имя всей стране; эллинская колонизация привела к появлению в Палестине многих эллинских городов и к мощной всеохватной эллинизации; власть всесильного Рима, периодическая римская оккупация — тоже оказывали сильнейшее культурное влияние...

«Мар» — вторичный арийский корень, связанный с корнем «ар» и означающий, по всей видимости, море, маре. Близко другое индоевропейское имя — Марина («Морская»). Марина имеет суффикс «ин», Мария — не имеет его. Парное Марии мужское имя — Марий, Марио. Есть и другие арийские имена этого корня: МартаМарат; Мартин (Мартина) — Март; МарсияМарсий; Марианна (Марьяна, Маржана)...

Возможно, этот корень, имеющий связь с корнем «ар» (в семитских языках — «гора»), может и сам означать гору (так Мировая гора Тулы-Гипербореи называлась Мару, Меру, Сумеру).

Добавим здесь, что в иврите тоже имеется корень «мар», означающий «господин», женская форма этого слова: мара — «госпожа». В современном языке это слово почти не употребляется, только — в подчёркнуто официальных текстах. Изначальный смысл этого ивритского корня не ясен. Нельзя исключить того, что ивритский корень мар как-то связан с индоевропейским корнем мар. Связи языков прослеживаются на уровне самых старых корней. Но, во всяком случае, в ивритоязычной (и в семитоязычной) среде имя Мария не используется...]

Муж Мирьям (Марии?) Иосиф (Ёсэф) — плотник? Странный плотник. Его преследует царь Ирод (не сосед-кучер). Это каким должен быть плотник, чтобы удостоиться вражды самого царя!

Его сын с детства вхож в круг высшего жречества, где на равных участвует в диспутах и демонстрирует удивительную религиозную образованность и риторическую изощрённость. Сын плотника (?!) возглавил многотысячную религиозную общину, стал шейхом (адмором), а после смерти провозглашён святым, пророком и Сыном Бога!

Не из того ли ряда этот плотник, где стоят и каменщики? Не возглавлял ли и он сам религиозную общину? Не был ли он шейхом некой могущественной секты, каким-нибудь тогдашним Великим Плотником Востока?


...Обращают на себя внимание следующие устойчивые словосочетания:

Непорочная Дева Мария, Непорочная Дева Атена (Афина), Непорочная Дева Артемида...

По-гречески деваparthenos (партенос, «девственница»).

По-латыни деваvirgo; по-английски — virgin («девственная, девственница»)...


Дева, Дэва — «божество» у индоариев и иранской ветви индоевропейцев. Древний корень этот, склоняясь в разных языках, принимал формы с одним и тем же значением божества: Дэва, Дева, Дива, Диво, Див, Диа, Диана-Дзевана, Дио, Диона (мать пеннорождённой Афродиты), Дионис («Дио Нисы», бог с рогами быка эпохи Тельца), Диего (Дио-Яго), Деметра (Великая Богиня-мать, «Део-Матер»), Дэо, Дао (даосизм китайских даосов), Дайо (даймон, демон), Тео, Тэу, Тау (высь), Тиу, Тью (Ю-патер, «Отец-Ю, Юпитер»), Тьяу, Дьяу (дьявол), Тзиу, Зеус, Зевс.

Дева Мария — буквально означает «богиня Мария». Но что это было за божество? Очевидно, богиня Мария была божеством гораздо более древним, чем евангельские события! Перечисленные выше божества-«Непорочные Девы» (как и другие, неназванные) ведут своё происхождение от индоарийской эпохи, когда они все были богинями войны. Легко убедиться, что Дева Мария — даже более древнее божество, чем олимпийский сонм классической Эллады.

В качестве подсказки можно принять старобулгарскую легенду «О козьем роге», сохранившуюся в родопских горах, по которой некая девушка-воин Мария выступает в роли безпощадной мстительницы туркам-насильникам (отражение мифического образа богини войны! Турки в этом древнем сказании играют такую же роль условного врага, как и татары в поздних редакциях южнорусских и новгородских былин. При этом сами сюжеты и этих русских былин, и булгарского сказания уходят в прошлое на многие тысячелетия!). Очень важная деталь: неким священным орудием казни пойманных Марией турок вместо ножа служит заточенный козий рог. А это уже — классический ритуал принесения в жертву жестокой богине войны — специальным священным инструментом. И, может быть, сакральным животным этой богини войны Девы Марии была именно коза (козий рог!). Не является ли всё это поздним отголоском эпохи воинственных амазонок, когда на войну ходили только молодые, ещё незамужние и нерожавшие женщины — партенос, вирго, чей множественный образ слился с самой войной, с ликом божества — Дэва, стал её символом — Девой Козой? Не потому ли и сейчас ещё смелую энергичную девушку иной раз называют козой, «козой-егозой», «козой-дерезой»? (По-тюркски девушка, девочка, дева — «кыз». Не один ли это всё корень: каз-коз-куз-кыз; сила-война-свобода-дева?). И случайно ли ещё сейчас в России коз часто зовут Машками, Маньками? А в России — это Мария. Совпадение?!

Само понятие непорочности: Непорочная Дева — противоречит понятиям: Богиня-Мать, Мать богов, Богородица, Богоматерь — возвеличивающим основной женский принцип плодородия, плодородной силы как высшего божественного блага и отрицающим принцип непорочности и целомудренности. Понятие же непорочности предполагает животворящие и плодородные силы неким грехом, пороком. Непорочность агрессивна и непримирима.

Видимо, была эпоха, когда люди считали, что женщина несёт в себе два различных, противоположных и взаимоисключающих начала: в юности и молодости она отважная и жестокая воительница, лишающая жизни, захватчица; затем она полностью перерождается, перестаёт воевать и становится доброй и плодородной, дающей жизнь и охраняющей жизнь, становится символом жизнеутверждающих сил природы...

[Интересно, что у многих народов Сарматии, и вообще Азии, головные уборы девушек выполнены в образе типичного остроконечного боевого шлема с пером (а у чувашек даже из металла — что является памятью о воинственности девушек в прежние времена). А головные уборы женщин совсем других форм, не имеющие ничего общего со шлемом, и обычно больших размеров, очень объёмные...]

И здесь мы обратимся к жестокой богине войны Атене (Афине), Атане.

...Непорочная Дева Атена (Афина) стала божеством древнего города Атен (Афины) и, вероятно, получила имя по своему новому владению (а не наоборот!). Город этот очень древен и гораздо старше появления в нём и этого божества, и эллинов. Как сказали египетские жрецы-орфики Платону, тоже бывшему орфиком, учившемуся в их храмах и отразившему разрешённую часть информации жрецов в своих знаменитых диалогах «Тимей» и «Критий»: «Ваш город очень древен и гораздо старше, чем вы сами об этом думаете. Он был одним из центров сопротивления наступлению атлантов, и было это в глубокой древности, 7-8 тысячелетий назад» (цитата не точна, приведена по памяти, источника под рукой нет. Луг Вран)...

Культура Атен включает в себя и миф о появлении Воинственной и Непорочной Девы, сместившей меднорукую и змееволосую Медузу Горгону и ставшей Атеной (сюжет о споре Атены с Посейдаоном за влияние в городе). Голову же Медузы Дева поместила на своей эгиде.

...Имя самого города, Атен, легко объясняется как «Без стен» (древний индоевропейский корень тын, тун, тон, тан, таун — значит «ограда», «окружённое стеной убежище». И в слове стена виден тот же корень «тен»). Древнейшая крепость Атен располагалась на Акрополе, на высокой неприступной горе с очень крутыми склонами-обрывами. Стены были не нужны...

Дева Атена укрепилась в городе Атен при содействии Кекропа, сына Геи (Земли), древнеаттического бога Земли. Как все хтонические божества (порождения Земли), он изображался в змеином виде: с туловищем и хвостом змеи, змееногим. Кекроп (Кекропс) считался основателем Атен и первым царём Аттики, поэтому Акрополь и Аттику называли Кекропией, а жителей Аттики — кекропидами. По Геродоту, жители Атен в древности назывались кранаи. Именно Кекроп, якобы, «предпочёл» богиню Атену в её мифическом споре за власть в городе с колебателем земли и повелителем коней Посейдаоном. Тем не менее, культы Атены и Посейдаона и дальше удивительным образом отправлялись в общих храмах, а образы этих двоих божеств остались как-то связанными между собой...

Эрихтоний, сын Гефеста и Геи, мифический царь Атен и тоже змеиное божество. Ему приписывают учреждение в городе Атен культа богини Атены, учреждение панафинейских («всеатенских») праздеств, постройку Эрехтейона (храма Атены и Посейдаона). Дева Атена стала покровительницей полиса — Полиадой (Палладой?)...

А как звали это божество до того момента, как оно пришло в Атен с севера, из Подунавья (где до наших времён сохранились отзвуки древнейших мифов в виде легенды о козьем роге), вместе с очередной волной переселенцев? Может быть, это и была Непорочная Дева Мария с её сакральным животным — козой? Во всяком случае, одним из самых священных и характерных атрибутов Непорочной Девы Атены была её знаменитая эгида — козья (!) шкура (айгос — «коза»), использовавшаяся в качестве магического щита и своего рода религиозного знамени (и сейчас ещё говорят: «под эгидой ООН»)...

[Атена Полиада (Паллада?) — стала покровительницей полиса Атен («Без стен»). В её честь, в день её рождения устраивалось праздничное шествие из предместья Атен Керамика на Акрополь к Эрехтейону — храму Атены и Посейдаона. Участники шествия подносили богине пеплос (верхняя женская одежда), заново вытканный атенскими женщинами; его натягивали в виде паруса на мачту священного панафинейского корабля (священный корабль Атены), который катили на колёсах (вспомните легенду о Вещем Олеге, якобы катящем свои ладьи на колёсах к Царьграду — и в тех же самых местах) к храму, где надевали пеплос на статую богини. Если настоящим именем Атенской богини-девы было Дева Мария (от корня мар-«море»), то этот ритуал выглядит естественным: что может быть логичнее, чем одевать статую морского божества в корабельный парус! Этрусская Менрва (Атена) покровительствовала рыбакам и морякам. Дары храма Менрвы в Санта-Маринелла говорят о ней именно как о богине рыбаков и моряков. «Мария имя ей, которая в своем чреве, как в море, носит корабль, имеющий 1000 вьюков» (Языческое Евангелие о Троих Волхвах, Христе и Марии «Сказание Афродитиана о бывшем в Персидской земле чуде». Подчёркнуто мною, Луг Вран).]

Коза играла громадную роль в религии множества народов Балкан, Придунайского региона, Малой Азии и Северного Причерноморья. Всё значение этого животного в мифологии древних народов нам сейчас не ясно. Но кое-какие признаки этих культов сохранились надолго и дошли до нас в искажённых формах. Например, образ Химеры, мифического чудовища, пребывавшего в Тартаре, который был неизмеримо преисподнее мрачного царства Аида («Тартар, столько далёкий от ада, как светлое небо от дола», Илиада Гомера, перевод Гнедича).

[Тартар относится к эпохе, когда Эгеида, включая Крит, была заселена пеласгами. Эгиалеи-пеласги — прежнее название ионян, от которых, в частности, ведут свой род и жители Аттики и города Атен; эги — «коза», и ал, эль — «божество»! Лелеги-карийцы — пеласги, от лель — «любить» (?) и эги — «коза»; «любящие Козу»(?). Змееногие божества Эллады (гиганты, Атена), распространённые у пеласгов, догреческого населения этого региона, однозначно указывают на индоарийское, синдское происхождение всех пеласгов и кранаев (жителей Атен раннего периода). На это же указывают и очень древние представления о Тартаре, связанные с устойчивыми словосочетаниями. «Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы, с несокрушимыми медными вратами». Тьма и неимоверная подземность — всё это говорит о ушедших в прошлое эпохах, о древности. Медные врата, медь — важное свидетельство о Змее. Змея в мифологическом плане у всех народов связывалась с медью, с эпохой меди (бронзы?). Русская сказочная «змея-медянка». На латыни cuprum («медь») — cobra («змея»). Здесь же и медный остров Кипр. На иврите нехошет («медь») — нахаш («змея)». В этом ряду и библейский «медный змей». Тартар был наполнен хтоническими божествами в образе змей: змееногие гиганты, Эхидна («полуженщина-полузмея»), змееволосые и меднорукие Горгоны, упомянутая Химера и так далее...]

Итак, образ Химеры. Это чудовище, выражавшее в себе религиозные представления архаической эпохи Эллады о ещё более древних эпохах, имело три головы: дракона (змеи), козы и льва. Видимо, каждая из этих трёх голов была так важна для отображения бытовавших когда-то культов, что эллины не могли проигнорировать ни одну из них. Можно предположить только самые очевидные значения этих трёх культовых символов. Очевидные, потому что широко распространённые и общепринятые.

Змея — культовый символ индоариев. Змея — спираль Крона, и она же время-хронос.

Коза — символ войны, силы и свободы. Коза — бодлива (задириста) и активна, независима и свободолюбива, упряма. И коза умна, что отличает её от глупой, пассивной и беззащитной овцы.

Лев — один из самых обычных символов Солнца. Культ Солнца повсеместен и всеобщ...

Коза, козёл на латыни — capra («капра»). По имени козы назван остров Капри и много других мест. Случайна ли такая корневая близость понятий медь, змея и коза?

[И коза была ещё основой животноводства Эллады, давала сыр, мясо и шкуры. И в жадных руках эллинских козопасов козы размножились до такой степени, что «съели землю Эллады». По мнению Платона и Аристотеля, козы съели землю в буквальном смысле! В отличие от овцы, скусывающей кустики травы, коза выдёргивает их с корнем и, отряхнув землю, поедает. Таким образом, козы пасутся неаккуратно, и перевыпас коз приводит к более тяжёлому урону для плодородия почвы, чем такой же перевыпас овец. Овцы могут объесть верхушки травы, и вытоптать остатки, а козы уничтожают всё с корнем, подчистую. Да ещё козы и по деревьям лазают, объедая листья и даже убивая деревья. Козы могут уничтожить всякую растительность полностью! Оголённая почва оказывается лишённой защиты от солнца и воды, превращается в пыль, уносится ветром, смывается дождевыми потоками. В результате имевшего место в истории Эллады тотального перевыпаса коз, дожди унесли в море столько почвы, песка и камней, что это привело даже к зафиксированному изменению во многих местах береговой линии Эллады...]

В Элладе культ козы был так широко распространён, что оставил множество следов в происходящих от слова коза («эги, айгос») личных именах, названиях городов и местностей:

Эгиох (Эги-ог) — отец самой Козьей богини Марии, Атенской Девы. Но Зевс ли это?

Эга — город у Торонского залива, на п-ове Паллена;

Эгалеос — горный массив, где находился, по Геродоту, командный пункт Ксеркса в битве при Саламине;

Эгеи — один из городов эолийского двенадцатиградья в Малой Азии;

Эгиды — фила в Спарте;

Эгей — а). сын Пандиона, отец Тесея, атенский царь; б). сын Эолика, внук Феры, или Теры?, лакедемонянин;

Эгейра — совр. Палео-Кастро, ахейский город в Пелопоннесе;

Эгейское (Эллинское) море;

Эгеида — бассейн Эгейского моря с материковыми берегами и островами;

Эги — ахейский город в Пелопоннесе;

Эгиал — сын Адраста, погиб в походе против эпигонов;

эгиалеи (или пеласги) — прежнее название ионян, от которых, в частности, ведут свой род и жители Аттики и города Атен;

Эгий — спартанский царь, предок царя Леонида;

Эгикор — сын Иона, родоначальник одного из ионийских племён;

Эгилия — местность в Эретрии на Эвбее;

Эгилия — остров между Стирой на Эвбее и мысом Киносура;

Эгина — дочь реки Асопа, её именем назван остров Эгина (прежде Ойнопия) в Сароническом заливе. Жители Эгины — эгинцы;

Эгира — ахейский город в Пелопоннесе;

Эгироесса — эолийский город в Малой Азии;

Эгоспотамой — речка на Херсонесе, впадающая в Геллеспонт...


Похоже на то, что на огромной, но цельной в смысле культурного единства территории Подунавья, Балкан и Малой Азии в глубокой древности существовала некая «Козья», или «Эгейская» цивилизация, видимо, основанная на каких-то культах божества войны Козы, Девы-Козы. И Эгейское (Козье) «море Девы Марии-Атены» лежит как раз в центре этой культуры...


Кое-что о корне «Дева»

Деванагари (от санскритских корней: дева-«божество», наг-«Змея», ар-«всё арийское» → «божественная змея ариев») — восходящее к древнеиндийскому письму брахми слоговое письмо, используемое на хинди, непальском, маратхи и санскрите.

Деви («богиня») — в индуизме жена Шивы (ипостаси: Кали, Дурга, Парвати...).

Латинское devastatio — опустошение, истребление («утверждение божества»!).

Персидское слово диван, означающее, вероятно, нечто божественное и упорядоченное: совещательный орган из высших сановников в султанской Турции; правительственные учреждения в некоторых странах мусульманского Востока; поэтический сборник одного автора, построенный в строго обусловленном порядке стихотворных форм (касыды, газели, кит’а, рубаи...) и в алфавите последних букв сквозных рифм; а также и вид мягкой мебели.

Числительное девять (9) — «божественное число», «число Дэва», «число Девы». На европейских языках это священное название табуируется, а само число обозначается словом nine, none (найн, нон) — что значит «нет», «отсутствует». [Сравним с подобными ситуациями: тотемное имя руг-рус в русском языке заменилось иносказанием медведь — «мёд ведающий»; тотемное еврейское слово хавр — «свинья» заменилось в иврите на хасэр, хазир — «отсутствует» (Луг Вран, «Вопросы иудейства. Истоки»); значение слова «руна» из всех европейских языков сохранилось только в славянском — самом молодом и архаичном («Русская цивилизация. Наследие Гипербореи»), а в остальных изменилось, и слово теперь означает «тайна».] «Девятый вал».

Числительное два (2), дуа, туа, дива — «бог», «божественное число», число «божественной двоичности, парности». В представлениях древних индоевропейцев всё Мироздание пронизано принципом парности, единства и противоположности двух начал: мужское и женское (инь и янь), право и лево (две руки, две ноги, два глаза и уха), верх и низ, Небо и Земля, Бог и Человек, Добро и Зло, Свет и Тьма, пары стихий (Вода и Камень, Лёд и Пламень)... Эти представления отразились на всём строе жизни арийцев, в том числе на музыке (бой барабана и свист флейты) и древнейших двойных принципах организации войска (например, армии Лакедемона-Спарты или Рима).

Диви бы (старое русское выражение) — «хорошо бы». Диво-дивное. Удивление. Дивиться.

Жанна д’Арк после своих нечеловечески великих деяний (достойных божества) и драматической гибели (достойной пророка и подобной гибели Христа!) была названа Девой, или Орлеанской Девой. Иными словами, самим народом признана богиней. И в теперешней Франции по сути дела существует настоящий культ этой богини. В рамках христианской традиции она официально признана святой, и её культ формально является частью католического культа...

От корня «дэва», «дева» (в значении божества войны) происходит еврейское имя Давид («Воинственный») и семитское название медведя — дов («демон войны»?)...


О центральном для Русского Православия культе Богородицы

Культ Богородицы имеет в основе сплетение древнейших культов Луны и Солнца, с ещё более древним общим культом Каменной или Костяной Богини-Матери. Известная по дошедшим из Каменного века изображениям богиня плодородия стала символом специфически женского плодородия — в противоположность фаллическим символам.

Главные западные религии последних эпох: христианство, ислам (как и иудаизм) — по своей сути есть ярко выраженные мужские религиозные системы. Они всячески превозносят и возвеличивают мужское начало и преуменьшают роль женского начала в природе и жизни, вплоть до полного отрицания последнего. Не женщина рожает мужчину, но сама она изготовляется «хирургическим» путём из ребра мужчины. Как бы ни изощрялись служители культов, но в глазах населения любой страны такая позиция выглядит нелепой и абсурдной. Возникшее в результате распространения мировых религий их противостояние с существовавшими издревле системами взглядов разрешалось по-своему в разных местах Евразии.

В Европе, плотно накрытой христианством католического толка, языческие культы могли долгое время сохраняться в отдельных местностях, и даже давать своего рода гибридные формы, по сути более или менее языческие, а по названиям христианские. Но в целом христианство в Европе успешно давило и выкорчёвывало пережитки дохристианского прошлого. Последнее сохранилось, главным образом, в особых местных культах общехристианских святых, и самое главное — в местных культах Девы Марии, являющихся прямым продолжением культов древних местных богинь (Нотр-Дам де Пари, «Парижская Наша Дама», самим своим именем напоминает старые местные культы).

В Европе чрезвычайно популярен общекатолический культ Девы Марии (понимаемой уже не как древняя богиня войны, но просто как «непорочная мать Ешуа»), служащий одним из важнейших устоев западного христианства и, в то же время, единственным робким нарушением агрессивного мужского шовинизма в христианстве. Идеологической основой этого культа в католичестве является понятие непорочного зачатия, девственности, — что в корне противоречит древним культам плодородия. Но зато это перекликается с античными традициями мужского шовинизма делающего свои первые шаги олимпийского зевсизма Эллады. Там Непорочная Дева Атена (богиня мудрости и войны) играла служебную роль в культе своего отца Зевса, который, кстати, и родил Атену «из головы» или «из бедра» (этот образ рождения соперничает нелепостью с образом изготовления женщины из ребра мужчины). Культ Непорочной Девы Артемиды, сестры Аполлона-Губителя, девственной богини войны и охоты, также был очень важен. Воинственных характер древней богини-Девы был клерикалами старательно забыт. А ещё более древний образ Богини-Матери принудительно размыт понятием девственности.

Таким образом древние женские культы плодородия были загнаны западным христианством в подполье или же полностью вытеснены из сознания населения. А главный женский образ западного христианства, непорочная Дева Мария, оказался в подчинённом, служебном положении по отношению к мужскому образу Христа (вроде бы её сына!), и даже по отношению к мужскому же культу Святых Петра и Павла. Эти три культа: Христа, Петра и Павла, девственной Марии — лежат в основе католицизма.

...В России, на Руси — всегда существовала другая реальность.

Русское православие одной из важнейших своих основ имеет культ Богородицы, Богоматери (Матери Бога, Матери богов). При этом, русская Богородица, в противоположность европейской Деве Марии, понимается именно как Великая Мать, без всякого намёка на девственность и непорочное зачатие. Этот культ играет настолько важную роль в православии, что Богоматерь признана небесным покровителем России, то есть, главным божеством. Эта религиозная традиция очень стара, но и поныне наполнена всеми соками народного бытия. Она была гонима официальной церковью (как и на Западе), но удержалась в сознании народа. И сейчас Церковь вынуждена всё более считаться с настроением своих прихожан и смириться перед реальностью. Культ Матери Божьей силён настолько, что саму Россию можно назвать Землёй Богоматери, державой Богородицы.

В этом смысле русское православие противоположно западному (католическому) христианству, и противоположно в такой мере, что вряд ли стоит их именовать формами одной религии, христианства в общем смысле. Не случайно Европа и Русь традиционно в религиозном плане обвиняют друг друга в ересях и неверии. На Руси европейцев зовут нехристями и басурманами, а европейцы называют русских схизматиками.

Сложнейший культовый комплекс Богородицы включает в себя и образ Великой Богини Каменного века как символа плодородия и торжества жизни, и богини плодородия Мокошь-Лады-Протевы-Фрейи, и Луны (славянской Подаги-Божуни-Иры и египетской Исиды), изображаемой с младенцем Солнце (египетским Гором-Хором и европейским Исусом-Езусом) на руках, и малоазийский культ Матери богов Реи-Кибелы, и эллинскую Деметру (великую Богиню-мать), и фигуру кельтской Дану — матери всех богов...

Луна в представлении православных верующих есть Богоматерь, Богородица, Мать Солнца. Сочельник есть день Божьей Матери. То есть, здесь солярный культ не просто смыкается с лунным, но становится составной частью более древнего и разветвлённого лунного культа. Луна-Богоматерь в определённом смысле выше Солнца, своего ребёнка.

А мощный культ Богородицы, Богоматери, составляет вечную незыблемую основу русского православия. В духовном смысле этот культ выражает равенство женской сущности мужской, то равенство, которое растоптано в Европе воинствующим мужским шовинизмом — что приводит к всё более выраженным формам нарастающего стихийного протеста населения, к усилению разных видов неоязычества (в первую очередь в виде уже полноценной религии Великой Богини Матери-Земли — религии, называемой Викка; а также другой религии — Асатру, «Наследие, или Правда Асов» — «Аса-тру»; и мощного движения ведьм с его культом женской сущности); по крайней мере равенство, если не превосходство. И позволяет всему населению найти некое духовное равновесие в балансе двух извечных начал, мужского и женского, — составляющих диалектическое единство (параллель восточным Инь и Янь). А баланс этот сам по себе является сильнейшей общекультурной основой — божественной (2!) основой.


«Я — то, что было, то, что есть, и то, что будет.

Никто из смертных не приподнимал моего покрывала»

(ИСИДА)

Это знаменитая египетская статуэтка Исиды с младенцем Гором-Солнце на руках (Эрмитаж).


Культ Исиды играл настолько важную роль в жизни Древнего Египта (Та-Кем, «Чёрная Земля», или просто Кемт — «Чёрная»), что саму страну египтяне часто называли Та-Ис («Земля Исиды»).

2003 — 2004



Почта: lugvran@gmail.com